Podcast 43 Book: My Oil, My Identity – The Ill-Fated Marriage

پادکست ۴۳

کتاب نفت من هویت من

“ازدواج نا میمون”

بخش کمتر شناخته‌شده، اما بسیار مهم این ماجرا، تصمیم نهادهای قدرتمند برای برهم زدن توازن سیاسی به سود الحاق هیتلر در سال ۱۹۳۳ بود، تصمیمی که از سوی سازمانی بانفوذ به نام اِوانگِلیشه بوند (Evangelische Bund) حمایت می‌شد.

این سازمان، که نماینده جناح ملی‌گرای پروتستان‌های آلمان و از جریان‌های راست‌گرای فعال در ساختار کلیسای پروتستان آلمان به شمار می‌رفت، در سال ۱۸۸۶ و در امتداد فضای سیاسی و مذهبی کولتورکامف (Kulturkampf) دوران بیسمارک، با هدف آشکار مقابله با نفوذ کلیسای کاتولیک تأسیس شد.

در سال ۱۹۱۷، اِوانگِلیشه بوند نقش مهمی ، در پیشبرد فشار انتحاری “پیروزی کامل” ژنرال لودندورف، علیه ابتکار صلح عادلانه پاپ بِنِدیکْتِ پانزدهم (Pope Benedict) ایفا کرد، این پیروزی کامل بوند و لودندورف به بریتانیا و فرانسه اجازه داد تا برای تحمیل دستورات کارتاژینیِ[1] معاهده ورسای در سال ۱۹۱۹ توجیه شوند.

صدراعظم آلمان، گئورگ مایکلیس، در سال ۱۹۱۷ جایگزین بتمان-هولوگ شده بود، درست برای خرابکاری پاپ، ابتکار صلح مایکلیس خود یکی از اعضای مؤمن اِوانگِلیشه بوند و همچنین عضوی از فرقه کوچک اما بسیار با نفوذ آلمانی پی‌تیست، هرن‌هوتِر برودرگماینه، که گاهی اوقات برادران موراویایی از رده فراماسون‌های مذهبی نیز نامیده می‌شود، بود.

در سال ۱۹۲۴، اِوانگِلیشه بوند سازمانی به نام اِوانگِلیشه بِ آم تِن ‌بِوِگونگ (Evangelische Beamtenbewegung  ) به ریاست پروفسور هرمان کرمرز ایجاد کرد، هدف این سازمان، سازماندهی بِ آم تِن‌توم (Beamtentum  )[2] معترض پروس برای مأموریت سیاسی-مذهبی بوند بود.

 از آنجایی که پروس و شمال آلمان به شدت معترض بودند، اکثر بِ آم تِن‌ توم نیز معترض بودند، با شروع بحران اقتصادی در اواخر دهه ۱۹۲۰، کرمرز بوند توانست پایگاه قابل توجهی را در میان لایه‌های بوروکراسی پروس به خدمت بگیرد.

با تعمیق بحران اقتصادی و اجتماعی پس از سال ۱۹۳۰، پیام بوند بر این اساس تغییر کرد، در سال ۱۹۳۱، در نشست سالانه خود در ماگدِبورگ[3]، کرمرز سخنرانی ای با عنوان “ناسیونال سوسیالیسم و پروتستانتیسم”[4] ایراد کرد که در آن به اعضای گسترده گفت: “از زمان اصلاحات هرگز چنین جنبش سیاسی مانند NSDAP)) از آن ظهور نکرده است، یعنی ناسیونالیسم آلمانی،” او حزب نازی را “فوران یک نیروی قوی‌تر و متمرکزتر، نتیجه‌ای از بهترین هسته تاریخ آلمان” خواند.

در زمان سخنرانی او، کرمرز و اکثر اعضای اوانگلیشه بوند از اعضای DNVP هوگنبرگ حضور داشتند، در طول آن سال، کرمرز، که به زودی ریاست کل اوانگلیشه بوند را بر عهده گرفت، به یکی از حامیان سرسخت NSDAP  تبدیل شد.

 او به دنبال ادغام دو سازمان NSDAP و اوانگلیشه بوند بود تا مبنای کامل‌تری برای آلمان جدید ایجاد کند، کرمرز استدلال کرد که اوانگلیشه بوند برای جنبش نازی یک «پایه مسیحی عرفانی و مذهبی» ضروری را به ارمغان می‌آورد و با پیروان خود استدلال کرد که قرار بود این دو گروه به یکدیگر ملحق شوند.

در سال ۱۹۳۲، در نشست سالانه خود در کسل، بوند تحت هدایت کرمرز، کاسِلِر اِرکلِرونگ (Kasseler Erklärung )[5] خود را با عنوان رسمی “بیداری ملت” فرموله کرد، کرمرز در این بیانیه گفت: “ما به رایش سوم و برنامه اجتماعی و سیاسی آن‌ها می‌گوییم بله،” او رایش هیتلر را با امپراتوری‌های «عاشقانه و غیرقابل تحقق» امپراتوری مقدس روم یا پان‌اروپا مقایسه کرد و دولت هیتلر را «واقعی و قابل تحقق» خواند.

در سال ۱۹۳۳، کرمرز که به‌عنوان معاون اوانگلیشه بوند ، سازماندهی شد تا اوانگلیشه بوند  و به‌طور کلی اِوانگِلیشه بِ آم تِن‌بِوِگونگ (جنبش کارمندان دولتی پروتستان )[6] را در مدار ناسیونال سوسیالیسم قرار دهد و NSDAP را به‌عنوان “فرصت” برای آلمان اعلام کند.

اهمیت این رویداد کمتر مورد توجه قرار گرفت، اما بخش کاملی از بوروکراسی حیاتی خدمات ملکی برای حمایت از هیتلر بر اساس مذهبی و عاطفی متعصبانه سازماندهی شده بود، بدون حمایت این لایه‌های حیاتی بوروکراسی، رژیم هیتلر، که رادیکال و بی‌اعتماد بود، احتمالاً هرگز بیش از چند ماه دوام نمی‌آورد، کارمندان دولت کرمرز و اوانگلیشه بوند ، مؤسسه بِآمتِن‌توم ، نقش تعیین‌کننده‌ای در تحکیم قدرت NSDAP ایفا کردند.

نه این‌که موضع اخلاقی کاتولیک‌های آلمان، حداقل آن‌گونه که از طریق حزب بانفوذ مرکز کاتولیک در اولین روزهای دوره هیتلر نشان داده شد، در تقابل چشمگیر با تسخیر اقتدارگرایانه قدرت‌های دولتی توسط هیتلر بود، رایشتاگ جدید در ۲۳ مارس ۱۹۳۳ پس از انتخابات تشکیل جلسه داد، نازی‌ها به زور، تمام کمونیست‌ها و ۳۰ نماینده سوسیالیست، در مجموع ۱۰۹ نماینده را کنار گذاشتند و از اعضای باقی‌مانده خواستند که «قانونی توانمندساز» را تصویب کنند که به دولت هیتلر چهار سال برای حکومت و قدرت قانون‌گذاری با فرمان بدون امضای رئیس‌جمهور و با محدودیت‌های قانون اساسی را فرصت می‌دهد، بر اساس قانون اساسی وایمار، چنین قانونی نیاز به اکثریت دو سوم آراء داشت و بنابراین اگر تنها اقلیت کوچکی از نمایندگان حزب مرکز به آن رأی منفی می‌دادند، می‌توانست شکست بخورد.

هیتلر در رایشتاگ برای این موضوع سخنرانی کرد و پس از آن، اتو ولز از سوسیال دموکرات‌ها بلافاصله بعد از او توضیح داد که چرا حزبش از حمایت از این اقدام خودداری می‌کند، سپس، مونسینور کاس، رئیس حزب مرکز، اعلام کرد که مرکز کاتولیک از فراخوان هیتلر برای قدرت‌های دیکتاتوری حمایت خواهد کرد و سوسیال دموکرات‌ها را به‌عنوان تنها اپوزیسیون ثبت‌شده با رأی ۴۴۱-۹۴ باقی گذاشت.

به طرز غم‌انگیزی، دو سازمان اجتماعی بزرگ دوران وایمار که قادر به تغییر مسیر شوم سیاست آلمان پس از سال ۱۹۳۰ بودند – حزب مرکز و SPD – هر دو به سازش رسیدند، برونینگ، تحت تأثیر نهادها، علیه صدراعظم سوسیالیست مولر در سال ۱۹۳۰ دستکاری شده بود، حسادت‌ها و بی‌اعتمادی‌های ناشی از آن مانع از هرگونه همکاری بین دو حزب بزرگ برای توقف پیشرفت هیتلر به سمت دفتر صدراعظم رایش شد.

[1] اصطلاح صلح یا دستورات کارتاژینی (Carthaginian Peace) اشاره‌ای تاریخی به سرنوشت شهر باستانی کارتاژ پس از شکست در جنگ‌های پونیک در برابر روم دارد.

در ادبیات سیاسی و اقتصادی قرن بیستم، این اصطلاح برای توصیف صلحی به کار می‌رود که هدف آن صرفاً پایان دادن به جنگ نیست، بلکه تضعیف بلندمدت و جلوگیری از احیای قدرت کشور شکست‌خورده است.

منتقدان معاهده ورسای معتقد بودند که تحمیل غرامت‌های سنگین، محدودیت‌های نظامی، واگذاری سرزمین‌ها و سایر الزامات این معاهده بر آلمان، ماهیتی «کارتاژینی» داشت؛ زیرا فراتر از جبران خسارت جنگ، توان اقتصادی و سیاسی آلمان را برای سال‌های طولانی هدف قرار می‌داد.

این تعبیر بعدها توسط طیفی از سیاستمداران، اقتصاددانان و مورخان برای نقد مفاد معاهده ورسای به کار گرفته شد، هرچند درباره میزان درستی این توصیف همچنان میان پژوهشگران اختلاف نظر وجود دارد.

واژه کارتاژینی (Carthaginian) به معنای منسوب به کارتاژ است؛ کارتاژ شهری-دولتی قدرتمند در شمال آفریقا بود که پس از شکست نهایی از روم در سال ۱۴۶ پیش از میلاد، به‌طور کامل نابود شد.

از آن زمان، اصطلاح «کارتاژینی» در ادبیات سیاسی و تاریخی به سیاست‌ها، شرایط یا توافق‌هایی اطلاق می‌شود که ماهیتی تنبیهی، تحقیرآمیز و نابودکننده دارند و هدف آن‌ها صرفاً شکست دادن رقیب نیست، بلکه جلوگیری از احیای قدرت او در آینده است.

به همین دلیل، برخی منتقدان معاهده ورسای، مفاد سخت‌گیرانه آن علیه آلمان را «کارتاژینی» توصیف کرده‌اند؛ یعنی شرایطی که به باور آنان برای تضعیف پایدار آلمان طراحی شده بود، نه صرفاً برای پایان دادن به جنگ.

[2] بِآمتِن‌توم (Beamtentum)  اصطلاحی آلمانی است که به طبقه کارمندان رسمی دولت، بوروکراسی حکومتی و مجموعه مدیران و مأموران اداری کشور اطلاق می‌شود.

در سنت سیاسی پروس و آلمان، بِآمتِن‌توم صرفاً به معنای «کارمند دولت» نبود، بلکه به یک قشر اجتماعی و نهادی با هویت، ارزش‌ها و نقش سیاسی مشخص اشاره داشت که شامل قضات، معلمان دولتی، فرمانداران، مدیران اداری و سایر مقامات رسمی می‌شد.

این بدنه اداری به عنوان ستون فقرات حکومت پروس شناخته می‌شد و نقشی اساسی در حفظ نظم، اجرای سیاست‌های دولت و تداوم ساختار حکمرانی آلمان ایفا می‌کرد.

به همین دلیل، سازمان‌دهی یا نفوذ در بِآمتِن‌توم از نظر بسیاری از جریان‌های سیاسی و مذهبی، به معنای تأثیرگذاری بر یکی از مهم‌ترین مراکز قدرت در جامعه آلمان بود.

[3] ماگدبورگ یکی از شهرهای تاریخی آلمان و مرکز ایالت زاکسن-آنهالت است که از قرون وسطی به عنوان یکی از مراکز مهم سیاسی، مذهبی و تجاری سرزمین‌های آلمانی شناخته می‌شد.

این شهر در دوران اصلاحات پروتستانی نقش برجسته‌ای ایفا کرد و به دلیل مقاومت در برابر نیروهای کاتولیک در جنگ سی‌ساله شهرت یافت.

ماگدبورگ همچنین در تاریخ سیاسی و مذهبی آلمان به عنوان یکی از پایگاه‌های مهم پروتستانیسم و اندیشه‌های ملی‌گرایانه آلمانی شناخته می‌شود و در تحولات فکری و سیاسی سده‌های نوزدهم و بیستم نیز جایگاه قابل توجهی داشت.

[4] رابطه میان ناسیونال‌سوسیالیسم و پروتستانتیسم در آلمان از پیچیده‌ترین مباحث تاریخ سیاسی و مذهبی قرن بیستم است. ناسیونال‌سوسیالیسم نه یک جنبش مذهبی، بلکه یک ایدئولوژی سیاسی و ملی‌گرایانه بود؛ با این حال، بخشی از کلیساها، انجمن‌ها و نخبگان پروتستان آلمان در سال‌های پایانی جمهوری وایمار و آغاز حکومت هیتلر از آن حمایت کردند یا با آن همکاری داشتند.

این همگرایی عمدتاً بر پایه اشتراک در مخالفت با کمونیسم، دفاع از اقتدار دولت، ملی‌گرایی آلمانی و نگرانی از فروپاشی نظم اجتماعی شکل گرفت.

با وجود این، همه پروتستان‌ها حامی ناسیونال‌سوسیالیسم نبودند و در برابر آن، جریان‌های مقاومی نیز در درون کلیساهای پروتستان پدید آمدند،از این رو، ناسیونال‌سوسیالیسم را نمی‌توان محصول مستقیم پروتستانتیسم دانست، بلکه باید آن را نتیجه تعامل پیچیده میان بحران‌های سیاسی، اقتصادی و فرهنگی آلمان و واکنش بخش‌هایی از جامعه پروتستان به آن شرایط تلقی کرد.

[5] کاسِلِر اِرکلِرونگ (بیانیه کاسل) عنوان سندی است که در نشست سالانه بوند در شهر کاسل در سال ۱۹۳۲ تدوین و منتشر شد. این بیانیه یکی از مهم‌ترین اعلام مواضع سیاسی بوند در آستانه به قدرت رسیدن هیتلر به شمار می‌رود، زیرا در آن، رهبران سازمان از «بیداری ملی» آلمان سخن گفته و حمایت خود را از اهداف سیاسی و اجتماعی ناسیونال‌سوسیالیسم اعلام کردند.

از دید حامیان این بیانیه، جمهوری وایمار، نظام‌های فراملی و طرح‌های آرمان‌گرایانه اروپایی قادر به حل بحران‌های آلمان نبودند و تنها یک دولت ملی مقتدر می‌توانست وحدت، اقتدار و احیای کشور را تضمین کند.

به همین دلیل، بیانیه کاسل اغلب به عنوان نمادی از همگرایی بخشی از محافل پروتستان محافظه‌کار با جنبش ناسیونال‌سوسیالیستی در سال‌های پایانی جمهوری وایمار شناخته می‌شود.

[6] اِوانگِلیشه بِآمتِن‌بِوِگونگ (Evangelische Beamtenbewegung) به شبکه‌ای از انجمن‌ها و محافل وابسته به کارمندان، مدیران و مقامات پروتستان آلمان گفته می‌شد که در اواخر دوران امپراتوری آلمان و سال‌های جمهوری وایمار فعالیت داشتند.

این جریان می‌کوشید ارزش‌های پروتستانی را با وظایف اداری، خدمات دولتی و حیات سیاسی آلمان پیوند دهد و نفوذ خود را در بدنه بوروکراسی کشور حفظ کند.

اعضای آن عمدتاً از میان کارمندان رسمی دولت، قضات، معلمان، مدیران اداری و سایر مقامات حکومتی انتخاب می‌شدند و در مباحث مربوط به هویت ملی، نظم اجتماعی و آینده سیاسی آلمان نقش فعالی داشتند.

در دهه ۱۹۲۰ و اوایل دهه ۱۹۳۰، بخشی از این محافل به جریان‌های ملی‌گرا و محافظه‌کار نزدیک شدند و در فضای سیاسی منتهی به ظهور ناسیونال‌سوسیالیسم تأثیر قابل توجهی بر افکار عمومی و ساختار اداری آلمان بر جای گذاشتند.